老子韩非列传读后感(热门16篇)_老子韩非列传读后感
时间:2019-08-13 作者:工作汇报网老子韩非列传读后感(热门16篇)。
▲ 老子韩非列传读后感 ▼
《老子》又称作《道德经》,是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对,和传统政治社会制度的反对。
一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”,而且老子认为道的作用,是没有意志的,是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一个终极实在,是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态,是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为,事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为自己谋私利,就可以称为公了。“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律,而违背规律,任意而为,是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点,即当一个事物的发展如果达到了极点,则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。老子是道家学派的创始人,他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思想,对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
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每每联系起现实的生活和社会,就越觉得他的思想之伟大。人们太多的有为让悲剧不停地上演。那黄土高原的沟壑纵横,那黄河、长江的水体污染;那海底大片的珊瑚礁死亡;那南极臭氧层空洞的不断扩张;全球气候的急剧变暖……这一切的一切摆在眼前时,想想我们的有为是否已经过了度?现在,我们学着马克思唯物主义的世界观,我们喊着响亮的口号高举科学发展观的旗帜,我们呼吁人要与自然和谐相处,而数千年前的老子早已悟到这真理,这也正说明了《老子》在当今社会乃至未来存在着巨大现实意义。
“人法地,地法天,天法道,道法自然。”《老子》一书通过对道与自然的结合,阐明了人与天地万物的关系,处处充满着辩证的思想,体现着最朴素的智慧。《老子》短短五千言,字字精炼,句句精髓,篇篇精华,渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。
我想用平静的心态,慢慢地品,读,看,听,思,悟,像老子一样,坦然地生活!
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读南怀瑾的《老子他说》,是很多年以前的事情了,当时那本书只讲到老子八十一章的前二十六章,那时候很希望能读到南老先生讲解《老子》的全部。一晃十几年过去了,直到2010年6月,东方出版社才出版了这本《老子他说(续集)》,算是将南老先生讲解《老子》的功德圆满。
奇怪的是,这本书买来后,一直断断续续没有读完,全然不像以前读南师作品时的废寝忘食、一气呵成。元旦前后,醒悟到追逐知识的虚妄,发见智慧的难得,于是准备系统学习南师的著作,首先做的,就是重新拿起这本《老子他说(续集)》,竟然越读越有味道,越读越喜欢,用了三四个晚上就读完了。
由于《老子》这部书本身就是大智慧的结晶,加之南怀瑾先生学问和智慧的博大精深,在讲解的过程中旁征博引,从《老子他说》中可以看到做人做事的最高原则和一些具体方法指南,也体会到儒、佛、道以及世界上各种宗教和哲学,在最高处都有其相通之处。
虽如此,正如老子所说:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行”;每个人的理解,只是“如人饮水,冷暖自知”,知是行之始,要真正知行合一,更需在事上磨炼。
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有所为,有所不为,是我读完《老子》后的最大感受。辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》,另有许多的哲理成语,诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。
“道”是天地万物的本源。在老子之前,人们认为宇宙万物都是有神来统治的。最高的神是天,也被称为天皇。这种观念,到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。
老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上,进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是:
“道即自然,自然即道”。他说,“道”是万物之母:“道可道,非常道。
名可名,非常名。无,名天地之始。有,名万物之母。
”这就是说,作为宇宙的本源就是道,它是永远存在的。道的运行是自由的,是必然的,也就是说,它是按照自己的规律运行的。天地万物都是由它产生的,它是宇宙的母体。
致虚守静----平淡处世《道德经》十六章有言:“致虚极,守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。
我理解,所谓“致虚极”,就是“致极虚”;“守静笃”,就是“笃守静”。我想,这是修道的基本方法。“致虚极”是说,自己如果想修道的话,要努力使自己达到极端空虚的境界。
极虚指心灵一尘不染,近于真空,就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚,笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂
一个事物的发展至极点,必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面,就必然要先了解它的反面,在发展过程中不让其到达极点。 “将欲翕之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之——是谓微明。
”自居于弱势、静态而保持一种弹性,促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱,即产生盛衰的对转,这确实是看得很深。
老子提出了一个不分善恶美丑的观点,让我们不用好和坏,美和丑去评价别人,他认为美是因为丑的存在才有了美,善是因为恶的存在才有了善。所以美只有一面,丑只有一面,善只有一面,恶只有一面。不仅如此,困难与轻松、长短、高低都是通过比较形成的,声音与和谐、前后相随。
这些都是永恒的道理,我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。
老子认为学习道教的人应该把自己看得比别人低、弱、歪。出去做事就像坐在别人家里一样。和别人说话就像对待你的上司。走在外面看起来不太令人印象深刻。他举例说,海之所以成为海,是因为它比其他地方低,所以所有的水都汇入海中。
他还要求我们从小事做起。千里之行始于足下,九层平台建在大地上。只有这样才可以接近道,接近道的方向。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极,守静笃”,“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,顺其自然地去做。
有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。事实上,事实并非如此。老子只是用另一种方法来竞争。而且,他的方法可以帮助你在竞争中处理与周围环境的关系。与人和善是方法。
老子总是提醒我们应该做什么,应该成为什么样的人,应该追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位,才能知道自己要做什么。
老子在自然界万物中最推崇水,认为水的美德最接近圣人的美德。而理想中的"圣人",是道的体现者。世界上最温柔的东西是水,但它能穿透最坚硬的东西,比如把水从石头上滴下来。
这就是“柔德”所在。五行之体,水为最微,处于最末。善居道者,为其微,不为其著;处众之后,却常德众之先。
以不争而争,以无私而私。这就是水的最显著特性。水能滋润万物,但不带走万物,愿意呆在最低湿的地方。
宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人,堪谓之“道”。
“上善若水”,就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界,一种养身之术。我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能体会到人生的本质。
每本书都有其局限之所在,有其不可理喻之处。如《论语》中的迂腐世故的君子主义,《庄子》的虚幻不切实际。《道德经》中也有其消极避世的一面。
但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给中国人以智慧的启迪,以心灵的释然,以生活的动力,以处于天地之间行动的规则。每一种道理也总不能囊括世间万物,合众人脾胃。因此才有百家争鸣的文化盛宴,与不同世界观的人生。
知道自己应该做什么。
▲ 老子韩非列传读后感 ▼
今天我在龙应台的《目送》里读到了一篇很好的文章,文章的名字叫做《老子》,这篇文章其实主要不是讲述老子生平事迹的文章,而是主要描述龙应台和她儿子的对话。身在中国的龙应台接到了德国儿子的远洋电话,电话里儿子问她老子有什么故事,龙应台给他讲解了《道德经》里的名句。儿子懂了句子的大意后开始“以其人之道换其人之身”。
儿子开始反问妈妈,“喝牛奶了没有,今天你刷牙了吗?功课做了吗?有没有吃维他命?没交什么坏朋友吧?”儿子这么问的缘故是想让作者明白他已经不是一个小孩子了,这些问题对于他来说比较幼稚。而且他不喜欢作者再交他的乳名。作者之后答应儿子会改正这些“错误”。我想挂断了电话的作者一定特别落寞了。
看到了作者略带落寞的文字,我竟也想到了我和我的妈妈。妈妈也像别人家的妈妈一样,喜欢各种唠叨重复,一个问题有时候一天会强调很多遍。每天早晨的话语都差不多,催我起床,督促我把被子叠好,让我刷仔细牙,出门的时候要结伴,不和陌生人说话,上课要多回答问题,放学别到处乱跑早点回家,回家先写作业。从小到大,妈妈不知道说过了多少句类似的话语,以前的我有时候也不服气,总觉得妈妈把我当成小朋友,总是不放心我一个人的独立能力,后来才懂得那是父母对自己的关心,他们总是希望自己的孩子健康快乐地长大,他们知道怎样叮嘱我才能让我更好。
其实,当父母的都挺辛苦的,我慢慢地学会了不再抱怨父母唠叨,而是体谅他们的苦心了。当他们再次叮嘱的时候,我会对他们微笑,说一声:“我知道了”。
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《老子韩非列传》读后感
《老子韩非列传》是中国古代思想家的两部重要作品的合集,分别是《老子》和《韩非子》。这两部作品都是中国古代文化宝库中重要的篇章,具有深远的影响。在读完这本书后,我深受鼓舞,对中国古代思想产生了新的理解和认识。
我被书中对于道家和法家思想的介绍深深吸引。《老子》是道家学说的精髓,它强调返璞归真,大道无形,是自然而然的。通过《老子》这篇作品,我对道家思想有了更加深入的理解。道家主张“无为而治”,强调顺其自然和依循自然规律,跳出尘世的纷扰,追求心灵的自由与平静。《韩非子》则是法家学说的重要代表,注重权力和统治的方式,强调法律的必要性和社会秩序的重要性。这两种思想通过对比和辩证的方式,给予不同的观点和思考角度,让我意识到它们二者的不可或缺性。一方面,道家的思想让我更加关注个体的内心修养和人生境界;另一方面,法家的思想让我深刻认识到政治和法律对于社会稳定和秩序的重要作用。这种对比和辩证的方式,丰富了我的思维,开阔了我的眼界。
书中对于思想家的人生历程和思想演变进行了深入挖掘。老子是道家学派的创始人,他的思想以其深邃而博大的智慧给予了后人极大的启发。他强调无为而治,追求心灵的自由和平静。这种教诲使我深感人生不应只关注功利和物质追求,而应注重提升自己的内在修养。韩非是法家学派的代表人物,他关注现实社会问题,主张权力的集中和依法治国。他的思想揭示了政治权力和法律制度对于社会治理的重要作用,使我认识到一个国家或社会的良好运作离不开法制的建设和有效执行。而他的一生也表现出了他非凡的智慧和过人的才华,这给予了我对于追求卓越和精神层面的启发。
通过阅读这本书,我在反思人生和社会问题时,产生了更深刻的思考。我认识到道家和法家思想都是中国文化宝库中不可多得的财富,它们都塑造了中国人的思维方式和行为准则。在现代社会中,仍然可以从中汲取智慧。无论是在追求自己个体的修养,还是关注社会问题的解决,道家和法家思想都能够给予重要的指导和启示。这使我更加坚信中国传统文化的珍贵,同时也更加自豪属于这个伟大民族。同时,我认识到思想的多样性和辩证法的重要性。不同的思想流派都有其独特的见解和贡献,应当倾听各种声音,透过思维的碰撞和融合,寻找到更加全面和深入的理解。
《老子韩非列传》这本书让我受益匪浅。通过对道家和法家思想的介绍、思想家的人生历程和思想演变的研究,我获得了新的认识和理解。这种深入思考和探索的过程,使我认识到思想的重要性,启发了我对于人生和社会问题的思考。同时,我也更加珍惜和自豪身为中国人,这本书使我对中国传统文化有了更深入的认识和理解,也为我今后的思考和行动提供了新的指导和思路。
▲ 老子韩非列传读后感 ▼
做人不要逞强任性,不做智所不能力所不及的事情,不拿鸡蛋碰石磙,不争名夺利,不强求荣华富贵,不以身试法,不仗势欺人,不为非作歹,不招人嫉恨,就能够远离祸患,保全自己。生活上不暴食暴饮,不吃不洁净的事物,不酗酒,不纵欲,不吸毒(包括不吸烟),这样就能够少患病。
此外,处事灵活变通,善于随机应变,心态平和,胜不骄,败不馁;俗话说“人老心不老,童心寿自高”,做到始终保持年轻的心态,乐于接受新生事物,与时俱进,活到老学到老,如此就能够适应社会环境的变迁,获得乐观的心境。
▲ 老子韩非列传读后感 ▼
早春三月,天气还是那么寒冷,闲暇之际读屈子列传。虽斯人已远,但感其遭遇,依然心中郁结难释。仿佛看到一个颜色憔悴、形容枯槁的披发老人行走在汨罗江畔,对着滔滔江水,泪水长流。家国仍在,可惜报国无门。
江边的渔夫见到屈原后两人有一段很有意思的对话,渔夫问:“子非三闾大夫欤?何故而至此?”屈原答到:“举世混浊而我独清,众人皆醉而我独醒,是以见放。”渔父曰:“夫圣人者,不凝滞於物而能与世推移。举世混浊,何不随其流而扬其波?众人皆醉,何不餔其糟而啜其醨?何故怀瑾握瑜而自令见放为?”屈原曰:“吾闻之,新沐者必弹冠,新浴者必振衣,人又谁能以身之察察,受物之汶汶者乎!宁赴常流而葬乎江鱼腹中耳,又安能以皓皓之白而蒙世俗之温蠖乎!”读完两人的对话,深感屈原人性的高洁,不随波逐流。宁可葬于鱼腹,也不能蒙世俗之温蠖。像这样的境界是多少人永远也达不到的高度,但这种宁为玉碎不为瓦全的性格注定了屈原的悲剧。这个悲剧的屈原个人性格造成的吗?我看未必。
屈原者,名平,楚之同姓也。血缘上与楚国国君不可谓不亲;居楚国三闾大夫、左徒高位,入则与王图议国事,以出号令;出则接遇宾客,应对诸侯。地位不可谓不显赫。可以说屈原至少已经具备了实现他政治理想的前提条件,比起那些苦于谋求进身之阶的普通士大夫强千百倍。古往今来,太多的人一直在思索报效朝廷,但苦于无门、还有人长期延滞于卑微下僚的地位,终身饱受劳碌之苦,蹉跎一生。屈原的身世对于他个人是他的幸运,对于楚国来讲也是楚国的幸运。
但命运无常,小人难测。上官大夫妒贤嫉能,在楚王面前诽谤屈原,曰:“王使屈平为令,众莫不知,每一令出,平伐其功,以为‘非我莫能为’也。”楚王听之开始疏远屈原。后来秦欲伐齐,齐与楚为同盟,秦派张仪以小惠离间齐楚,楚怀王贪而信张仪,遂绝齐。楚王没有得到张仪许诺的六百里土地,一怒之下,怀王大肆兴师伐秦又遭惨败,楚国上下蒙受了奇耻大辱。 屈原虽然被放逐,但依然睠顾楚国,系心怀王,希望怀王能幡然悔悟,召回自己,但怀王终不悔悟,后多次听上官、郑袖等人的谗言,一次次做出失败的决策。太史公曾论到,怀王以不知忠臣之分,故内惑於郑袖,外欺於张仪,疏屈平而信上官大夫、令尹子兰。兵挫地削,亡其六郡,身客死於秦,为天下笑。怀王见欺,可怜又可恨。
自古士大夫饱读诗书,期待有一天学成文武艺,货与帝王家,致君尧舜,天下大治。他们遵循着一条修身齐家平天下的道路,担负着社会理想的实现和国家秩序的稳定。中国古代的文人承担着道义和对社会的责任,但他们又不是一个独立的阶级,往往需要依附政治势力或统治阶级去实现所谓的道和义。屈原的悲剧是注定的,因为他没有遇到一个贤明的君主。伊尹碰到了知错就改的太甲能中兴殷商;姜子牙遇到礼贤下士的文王,开大周八百年之基业;魏征与太宗同时,才可以共创贞观盛世。所以贤臣治国还赖有贤君,贤君能听采纳忠言,贤臣才能开一个太平世界。
自古壮志难酬是士人的最大悲剧,多少人在这条为国为民的道路上白了少年头,以后悲剧收场。是个人悲剧,也是时代悲剧,更是制度的悲剧。古代政治制度以皇权为核心,一切政治目标的实现都有赖于皇帝的首肯。一个昏庸的皇帝足以让所有的贤臣在政治舞台上黯然失色。偌大的皇权也是有皇帝一人来行使,他也是一个有七情六欲的人,容易被小人左右,也有自己的性格弱点。为什么有的贤臣说的话,皇帝就是听不进去,小人一番鼓噪就言听计从呢?一些品德高尚的人不一定能有让人信服的例子来说教,一些华而不实的大道理说教然而让人生厌。但一些小人能揣摩上意,一下子就说到了皇帝的心里,自然就会大受重用了。
屈原被疏远与其说是小人的谗言,不如说怀王担心其功高震主。屈原的悲剧归根到底是制度的悲剧罢了。
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《老子韩非列传》读后感
《老子韩非列传》是一部古代文化经典巨著,通过对两位伟大思想家的生平和思想思路的剖析,展示了他们不同的观点和哲学思考,给我留下了深刻的印象。
《老子韩非列传》以两位哲学家的名字命名,各自代表了两种不同的思考方式。老子主张“无为而治”,强调自然和谐的理念,认为人们应当顺应自然的法则,不要过度干预事物的发展,而是尊重事物的本性。韩非则主张实用主义,追求“法治”和势力的最大化。他认为人类社会需要有一套完善的法律和制度来管理和约束人们的行为,以达到社会秩序的稳定和繁荣。
在阅读《老子韩非列传》时,我深深感受到了两位哲学家对人生和社会秩序的不同思考方式。老子的观点给我的印象最为深刻,他以平和宁静的心态对待人生的各种变化和挑战,主张“无为而治”,这在当今社会也是一个非常有价值的思想。在现代社会,我们常常被忙碌和焦虑所困扰,而老子的思想则告诉我们,顺应自然的法则,保持内心的宁静和平和,也许才能真正体验到生活的美好。
另一方面,韩非的思想也给我留下了深刻的印象。他强调法治和势力的运行,认为只有通过合理的制度和法律来约束人们的行为,才能使社会秩序稳定和繁荣。现代社会也正面临着这样的问题,越来越多的人呼吁建立更加完善的法律和制度来管理社会秩序,而韩非的思想为我们提供了重要的启示。
通过阅读《老子韩非列传》,我深刻感受到了古代思想家的智慧和对社会问题的思考。他们的思想不仅在古代有着重要的影响力,也对现代社会产生了深远的影响。《老子韩非列传》给我提供了一个新的思考视角,让我重新审视了自己对人生和社会的认知。
总的来说,《老子韩非列传》是一本充满智慧和启示的好书。它通过对两位哲学家的介绍和剖析,展示了两种不同的思考方式和哲学思想。无论是老子的“无为而治”还是韩非的法治思想,都给予了我很大的启示和思考。这本书给我带来了一种对生活和社会的全新的认知方式,让我更加理解了人生的意义和社会的运行规律。
通过阅读和思考,《老子韩非列传》让我明白了为什么这两位哲学家的思想能够经久不衰、流传至今。他们的思想超越了时间和空间的限制,具有普世的价值。我相信,在今后的学习和生活中,我会进一步深入研究他们的思想,从中汲取智慧和力量,为自己的成长和社会的进步做出贡献。阅读《老子韩非列传》是一次有意义的旅程,它让我更加懂得了如何去理解和解读世界。
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老子者,楚苦县厉乡曲仁里人也,姓李氏,名耳,字聃,周守藏室之史也。
孔子適周,将问礼於老子。老子曰:“子所言者,其人与骨皆已朽矣,独其言在耳。且君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。吾闻之,良贾深藏若虚,君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益於子之身。吾所以告子,若是而已。”孔子去,谓弟子曰:“鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走。走者可以为罔,游者可以为纶,飞者可以为矰。至於龙,吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子,其犹龙邪!”
老子脩道德,其学以自隐无名为务。居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关令尹喜曰:“子将隐矣,彊为我著书。”於是老子乃著书上下篇,言道德之意五千馀言而去,莫知其所终。
或曰:老莱子亦楚人也,著书十五篇,言道家之用,与孔子同时云。
盖老子百有六十馀岁,或言二百馀岁,以其脩道而养寿也。
自孔子死之後百二十九年,而史记周太史儋见秦献公曰:“始秦与周合,合五百岁而离,离七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子,或曰非也,世莫知其然否。老子,隐君子也。
老子之子名宗,宗为魏将,封於段干。宗子注,注子宫,宫玄孙假,假仕於汉孝文帝。而假之子解为胶西王卬太傅,因家于齐焉。
世之学老子者则绌儒学,儒学亦绌老子。“道不同不相为谋”,岂谓是邪?李耳无为自化,清静自正。
庄子者,蒙人也,名周。周尝为蒙漆园吏,与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不闚,然其要本归於老子之言。故其著书十馀万言,大抵率寓言也。作渔父、盗跖、胠箧,以诋訿孔子之徒,以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属,皆空语无事实。然善属书离辞,指事类情,用剽剥儒、墨,虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以適己,故自王公大人不能器之。
楚威王闻庄周贤,使使厚币迎之,许以为相。庄周笑谓楚使者曰:“千金,重利;卿相,尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎?养食之数岁,衣以文绣,以入大庙。当是之时,虽欲为孤豚,岂可得乎?子亟去,无污我。我宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁,终身不仕,以快吾志焉。”
申不害者,京人也,故郑之贱臣。学术以干韩昭侯,昭侯用为相。内脩政教,外应诸侯,十五年。终申子之身,国治兵彊,无侵韩者。
申子之学本於黄老而主刑名。著书二篇,号曰申子。
韩非者,韩之诸公子也。喜刑名法术之学,而其归本於黄老。非为人口吃,不能道说,而善著书。与李斯俱事荀卿,斯自以为不如非。
非见韩之削弱,数以书谏韩王,韩王不能用。於是韩非疾治国不务脩明其法制,执势以御其臣下,富国彊兵而以求人任贤,反举浮淫之蠹而加之於功实之上。以为儒者用文乱法,而侠者以武犯禁。宽则宠名誉之人,急则用介胄之士。今者所养非所用,所用非所养。悲廉直不容於邪枉之臣,观往者得失之变,故作孤愤、五蠹、内外储、说林、说难十馀万言。
然韩非知说之难,为说难书甚具,终死於秦,不能自脱。
说难曰:
凡说之难,非吾知之有以说之难也;又非吾辩之难能明吾意之难也;又非吾敢横失能尽之难也。凡说之难,在知所说之心,可以吾说当之。
所说出於为名高者也,而说之以厚利,则见下节而遇卑贱,必弃远矣。所说出於厚利者也。而说之以名高,则见无心而远事情,必不收矣。所说实为厚利而显为名高者也,而说之以名高,则阳收其身而实疏之;若说之以厚利,则阴用其言而显弃其身。此之不可不知也。
夫事以密成,语以泄败。未必其身泄之也,而语及其所匿之事,如是者身危。贵人有过端,而说者明言善议以推其恶者,则身危。周泽未渥也而语极知,说行而有功则德亡,说不行而有败则见疑,如是者身危。夫贵人得计而欲自以为功,说者与知焉,则身危。彼显有所出事,乃自以为也故,说者与知焉,则身危。彊之以其所必不为,止之以其所不能已者,身危。故曰:与之论大人,则以为间己;与之论细人,则以为粥权。论其所爱,则以为借资;论其所憎,则以为尝己。径省其辞,则不知而屈之;汎滥博文,则多而久之。顺事陈意,则曰怯懦而不尽;虑事广肆,则曰草野而倨侮。此说之难,不可不知也。
凡说之务,在知饰所说之所敬,而灭其所丑。彼自知其计,则毋以其失穷之;自勇其断,则毋以其敌怒之;自多其力,则毋以其难概之。规异事与同计,誉异人与同行者,则以饰之无伤也。有与同失者,则明饰其无失也。大忠无所拂悟,辞言无所击排,乃後申其辩知焉。此所以亲近不疑,知尽之难也。得旷日弥久,而周泽既渥,深计而不疑,交争而不罪,乃明计利害以致其功,直指是非以饰其身,以此相持,此说之成也。
伊尹为庖,百里奚为虏,皆所由干其上也。故此二子者,皆圣人也,犹不能无役身而涉世如此其汙也,则非能仕之所设也。
宋有富人,天雨墙坏。其子曰“不筑且有盗”,其邻人之父亦云,暮而果大亡其财,其家甚知其子而疑邻人之父。昔者郑武公欲伐胡,乃以其子妻之。因问群臣曰:“吾欲用兵,谁可伐者?”关其思曰:“胡可伐。”乃戮关其思,曰:“胡,兄弟之国也,子言伐之,何也?”胡君闻之,以郑为亲己而不备郑。郑人袭胡,取之。此二说者,其知皆当矣,然而甚者为戮,薄者见疑。非知之难也,处知则难矣。
昔者弥子瑕见爱於卫君。卫国之法,窃驾君车者罪至刖。既而弥子之母病,人闻,往夜告之,弥子矫驾君车而出。君闻之而贤之曰:“孝哉,为母之故而犯刖罪!”与君游果园,弥子食桃而甘,不尽而奉君。君曰:“爱我哉,忘其口而念我!”及弥子色衰而爱弛,得罪於君。君曰:“是尝矫驾吾车,又尝食我以其馀桃。”故弥子之行未变於初也,前见贤而後获罪者,爱憎之至变也。故有爱於主,则知当而加亲;见憎於主,则罪当而加疏。故谏说之士不可不察爱憎之主而後说之矣。
夫龙之为蟲也,可扰狎而骑也。然其喉下有逆鳞径尺,人有婴之,则必杀人。人主亦有逆鳞,说之者能无婴人主之逆鳞,则几矣。
人或传其书至秦。秦王见孤愤、五蠹之书,曰:“嗟乎,寡人得见此人与之游,死不恨矣!”李斯曰:“此韩非之所著书也。”秦因急攻韩。韩王始不用非,及急,乃遣非使秦。秦王悦之,未信用。李斯、姚贾害之,毁之曰:“韩非,韩之诸公子也。今王欲并诸侯,非终为韩不为秦,此人之情也。今王不用,久留而归之,此自遗患也,不如以过法诛之。”秦王以为然,下吏治非。李斯使人遗非药,使自杀。韩非欲自陈,不得见。秦王後悔之,使人赦之,非已死矣。
申子、韩子皆著书,传於後世,学者多有。余独悲韩子为说难而不能自脱耳。
太史公曰:老子所贵道,虚无,因应变化於无为,故著书辞称微妙难识。庄子散道德,放论,要亦归之自然。申子卑卑,施之於名实。韩子引绳墨,切事情,明是非,其极惨礉少恩。皆原於道德之意,而老子深远矣。
伯阳立教,清净无为。道尊东鲁,迹窜西垂。庄蒙栩栩,申害卑卑。刑名有术,说难极知。悲彼周防,终亡李斯。
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读《老子》有感
13报关a1班 *** 章佳峰
老子的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河,这是一部凝结着中华民族深邃智慧的不朽之作。用心去品读老子,我们总会有很多的心得收获,
老子认为,“民之难治,以其上之有为也,是以难治”。群众与行政机关的矛盾日益增多。这些矛盾大多是行政机关对经济生活的过度干预和同居者的利益斗争造成的。所以在行政机关中倡导“无为”,可以避免行政机关同老百姓争利,减少同市民的冲突,有利于减轻老百姓的负担,正确树立行政机关是人民的行政机关,它的一切工作出发点是维护老百姓的利益,一切活动都必须在法律规定的范围内活动。
老子无为思想教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失,悲欢离合。在老子看来,一切都是道之所然。
不作为的态度,往往让人在得失之间找到平衡,心情舒畅,往往让人更轻松地应对生活中的苦恼。“无为”可以理解为一种平常心,以平常之心处世,淡看荣辱祸福,人便能活得轻松洒脱,在老子所处的时代,人如果把荣辱得失过于放在心上,在得到和失去时都会心惊,人整天生活在这种患得患失的心惊之中,折腾出病是尽早的事,所以需要这种平常心。老子提倡无私、无欲、无为的人生态度。在这种态度下,人们不会关心自己的利益,担心自己的个人利益是否得到满足。
没有私欲的拖累,人便能达到一种自然豁达的境界,处事冷静,便能在学习工作和生活中取得意想不到的收获,心境平和,思考问题也会变得更加容易,从中汲取经验,成为为人处事的宝贵经验。
中国有句俗语说:“三分知识,七分人情”。也就是说,一个人的成功,三分靠知识,七分靠这个人的处世能力。
由此可见处世能力,尤其是方圆的处事能力,对一个人走向成功是何等重要!正如卡耐基所说:“一个人的成功只有15%是依靠专业技术,而85%却要依靠人际交往、有效说话等软科学本领。
”因此,我们在日常生活与人交往中,要想做一个成功的人,就必须努力成为一个受欢迎的人。如果我们想成为一个受欢迎的人,我们必须正确认识到,良好的人际关系往往是我们成功的基石,我们须要从日常生活中一点点积累。
总而言之,人生不能没有“方”,但不可太迂;人生不能没有“圆”,但不可太滑。如何“方”有度,“圆”有限,完全“存乎于心”。人生在世只要合理、正确地运用“方圆”的处世准则,必能积聚人气,累积人脉,所向披靡 ,无往不胜;同时,无论是趋进,还是退止,都能泰然自若,不为世人的眼光和评论所左右,而成就自己美好的人生。
除此之外,老子的思想还强调人与自然的和谐,尊重自然的客观规律,引导人们探索自然与生命的奥秘。只要用心去品读,去思考,我们总能从老子中得到耐人寻味的启发,从而指导我们的思想,牵引我们的人生,终生受益无穷。
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一、关于《老子》一书
在《老子》一书中,老子主要论述了三个方面的问题:道,治国以及修身。道是老子论述的核心思想。
在老子看来,道不仅是世界的本质,也是世界运行的规律。道无形无状,无法直接感知,却始终存在,其体现与万事万物之中。道无所位却又无所不为。
道顺应自然。老子所说的道是一个抽象的概念,是老子思想的精髓,是老子立论的基础。在确立这一基础之后,laozi把道的思想转移到治国方略上。
既然道是清静无为的,那么统治者就应该效法天道,顺其自然,主张让百姓无知无欲,复归到结绳以用之的小国寡民时代。这样,老子从统治者以及被统治者两个方面都力求做到了清静无为,社会也就安定了。同时,根据道的本质,老子指出,个人修养也要无知无欲,静而不动。
个人对于社会的荣辱得失要顺其自然,尤其是不能过分追求荣辱,要“慈”、“俭”以及“不争”,才能避免危险而保全自身。从三者的关系来看,三者是以道为核心的,从道引申到国家和个人,从而树立了老子顺其自然,无为而治的思想体系。
二、关于老子的思维方式
《老子》一书中的思维方式给我感触最深的有两点。一是辩证的思维方式。这中思维方式在全书随处可见。
如老子论述事物相互依存,相反相成以及论述通过无为而达到有为的目的。这些都包括了朴素的辩证思想。二是通过论述自然之道到社会之道。
在老子看来,自然之道和社会之道是统一的。其次,自然现象所遵循的原则也适用于社会。书中有许多地方,从自然现象到社会真相。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。
在今天的日常生活中,我们逐渐失去了这种敏感性。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力,也是一种理解力,也是一种解释力,需要在日常生活中加以运用。
三、《老子》思想对于当今教育的启示
把老子的思想转化为教育是自然教育的思想。老子主张清静无为,顺其自然,这与卢梭的自然教育思想异曲同工。根据老子的理解,教育应该顺应自然的流动,但过分强调主观意志。
教师权威不应被儿童感知,这是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位,只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。
尊重自然之道。这些思想在功利教育和威权教育时代具有一定的现实意义。应该进行批判性继承。
四、《老子》思想与个人体悟
老子认为万物都是对立的,所以我们应该辩证地看待问题。所谓福祸相依,生活中的很多事情都要用平常心去做,顺其自然。更进一步来讲,要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程,将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。
以良好的态度对待生活,不要过多地关注荣誉和耻辱得得失。这样的话,才能做到通过无为达到有为,通过不争而没有人与之争。
五、思考
同儒家的入世相比,道家是出世的。道教中庸是一种自然的、无为的中庸。儒家追求的是一种有前途的手段。他们主张我们应该在行为中把握行为的尺度,我们可以制止它。
老子的思想是对当时社会状况的深刻反思,他认为社会动荡的根源在于人们欲望的碰撞,因此其主张无为而治,这种思想反观到当时具有重大意义。问题是,老子的思想对当代中国人意味着什么?杜威说,现在和过去不可能分开,过去和现在也不可能保持它的意义。
历史只有与现在联系起来才有生命力。否则,历史就是一堆事实,没有生命力。在一个物竞天择、优胜劣汰的市场经济时代,竞争无处不在。在这个时代,强调的是差异,张扬的是个性。如何调整老子的顺其自然思想和当代竞争思想?
恐怕这些需要我们仔细考虑。
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是谁在数千年的历史中悠悠地述说着亘古的智慧?是谁在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理?谁只留下五千字,给人类带来了无限的哲学?
是他,哲学的圣者,生活的智者——老子。”老实胆小的可能吓一跳,赶快坐好,但过一阵可能又故态复萌;有逆反心理的可能就会脸色不善,甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔,虽然老师是好意,但传递到学生心里却成了恶念,课堂的气氛就有了火药味。
《老子》读后感(3)今天我在龙应台的《目送》里读到了一篇很好的文章,文章的名字叫做《老子》,这篇文章其实主要不是讲述老子生平事迹的文章,而是主要描述龙应台和她儿子的对话。身在中国的龙应台接到了德国儿子的远洋**,**里儿子问她老子有什么故事,龙应台给他讲解了《道德经》里的名句。儿子懂了句子的大意后开始“以其人之道换其人之身”。
儿子开始反问妈妈,“喝牛奶了没有,今天你刷牙了吗?功课做了吗?有没有吃维他命?
没交什么坏朋友吧?”儿子这么问的缘故是想让作者明白他已经不是一个小孩子了,这些问题对于他来说比较幼稚。而且他不喜欢作者再交他的乳名。
作者之后答应儿子会改正这些“错误”。我想挂断了**的作者一定特别落寞了。
看到了作者略带落寞的文字,我竟也想到了我和我的妈妈。像其他人的母亲一样,母亲喜欢唠叨和重复。有时一个问题一天强调很多次。每天早上,话都差不多,催我起床,催我叠被子,让我仔细刷牙,出门时,我们应该在一起,不要和陌生人说话,上课回答问题,放学后不要到处跑,早点回家,先做作业。
从小到大,妈妈不知道说过了多少句类似的话语,以前的我有时候也不服气,总觉得妈妈把我当成小朋友,总是不放心我一个人的独立能力,后来才懂得那是父母对自己的关心,他们总是希望自己的孩子健康快乐地长大,他们知道怎样叮嘱我才能让我更好。
其实,当父母很辛苦的时候,我慢慢学会了不抱怨他们的唠叨,而是理解他们的痛苦。当他们再次叮嘱的时候,我会对他们微笑,说一声:“我知道了”。
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三件宝贝
老子说,我有三件宝贝,持有而珍重它。第一件叫慈爱,第二件叫节俭,第三件叫不敢处在众人之先。
老子认为正是因为仁慈,所以才能做到英勇无畏;正是因为节俭,统治者的统治地位才能长久;正是因为谦和退让,才能成为万物的尊长。
“慈”“俭”“不敢为天下先”这三宝,其力量与价值是无可估量的。“慈”包含有柔和,爱惜之意,即爱心加上同情心。“慈”,不仅是要仁慈待人,而且还不可做害人之事,不说损人之话。“慈”是三宝的首要原则。
“俭”的内涵一是节俭,二是收敛。老子要求人们不仅要节约人力,物力,还要聚敛精神,积蓄能量,等待时机。“俭”不仅仅只用于财产方面,一切事情均可用俭。
“不敢为天下先”也有两层含义:一是不争,谦让;二是退守,居下。老子身处乱世,深深地感受到治国安邦离不开这三宝。
舍弃虚名
老子说华丽的色彩,容易使人的眼睛受到伤害;美妙的音乐,容易使人的耳朵受到麻醉;香美的食品,容易使人的口味变得挑剔;纵情打猎,容易使人的心不安定;稀有的贵重物品,会导致偷盗产生,败坏人的品德。所以,圣贤的人只求能够果腹,而不追求外在的美观。
老子认为眼睛是用来分辨真伪的,一旦为华丽的色彩所蒙蔽,就会失去分辨能力;耳朵是用来接纳圣贤教诲之言的,一旦被靡乱的音乐所干扰,就会丧失专一;人的口舌具有感知各种味道的能力,然而过多地品尝风味佳肴,就会使口舌麻木,丧失辨别味道的能力;而金银珠宝,华衣美食等稀世之珍,激起了人性的贪婪欲望,驱使人们钩心斗角,尔虞我诈,甚至草菅人命。
老子并不反对人们享受生活,他只是提醒我们,要抵制各种欲望的诱惑,保持内心清净,才能生活得自在快乐。
以柔克刚
老子认为天下万物唯水最柔弱,但是,攻击坚硬强壮之物,又没有哪种事物能胜得过水,因而水其实是真正的强者,没有什么事物可以代替。柔弱能战胜刚强,弱小者能战胜强大者,这是天下都知道的道理,但是没有谁能真正做到。天下人仍旧要争先,争强,绝不肯示弱。
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《老子》世称《道德经》,《老子道德经》等,它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子,他是河南鹿邑县人,大约生活于战国春秋时期。
《老子》已经流传两千多年,两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数,诸家百言,对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表,中国哲学的主根,有认为它是一篇长篇哲理诗,还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书,更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书,其内容既飘渺又实际,不同的人读会有不同的感受和收获,而且常读常新。
托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到:“没有孔子和老子,《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出,《福音书》里缺少的是老子和孔子的'思想精髓,而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》,无从知道它到底有那些优势和不足。但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》,读上几遍,就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现,向我讲述他的智慧与修养。
二清静无为是一种心态上面讲了“有所为有所不为”,有写消极的意味。有人回提出疑问;要是都这样,这个社会还会进步吗?其实不然。清静无为是一种心态,一种思想的境界。它要求人们不追求名利“不以物喜不以己悲”,以平静的心态来看待世界,看人生,看自己,努力完善自己的人生。清静无为的人新中无过都的名利,虚荣。因此他不回利欲熏心,不回因为虚荣而蒙蔽了自己的双眼。
当然我说的只是我的观点,究竟《老子道德经》有没有什么好处,道是否适合你,这些都需要你自己去体会。所以为什么不试着读读《老子道德经》?经过了真正的学习和体会我相信你一定回得到不小的收获!
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《孟尝君列传》出自《史记》,是记述孟尝君许多事迹的文献。通过《孟尝君列传》我们认识了孟尝君这个人,了解到了他传奇的人生,知晓了他很多高尚的品德,也领悟到了许多人生道理。
读完《孟尝君列传》我收获匪浅,我觉得我们应该向孟尝君学习。孟尝君列传讲述了,孟尝君不凡的出生故事,他的母亲就非常开明,知道了人命不可以如此迷信,不能因为出生时间而判定人的一生。孟尝君也不辜负母亲期望,长大以后就成为了非常贤德的人。
长大以后的孟尝君接待宾客,广交好友,后来成为了秦国的宰相,可是也因为他特殊的出生身份遭遇到了秦国一些人的猜忌,险些就入危险了。而在危难关头,孟尝君表现出了自己的品德,那些原本不被看好的宾客其中几个人恰恰是在危难关头发挥了关键作用。
从《孟尝君列传》故事当中,我体会到了为人待人不应该非常注重出生,人出生可能非常贫贱,可是只要这人后来发展了努力了,我们应该懂得尊重他人,学会交朋友。
总的来说,孟尝君列传所阐述的道理挺多,大家应该好好阅读,从中体会道理。
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