爱的智慧读后感（系列十四篇）_爱的智慧读后感

《中国智慧》读后感

早先，易中天在央视《百家讲坛》中酷品三国，妙语连珠地塑造出了许多鲜活的人物形象。他的评说幽默风趣，绘声绘色，精练生动，令人印象深刻。而易中天的新作《中国智慧》，文字轻松活泼，谐趣横生，依然是易中天贯有的风格。

全书共分六章：《周易》的启蒙思想、中庸原则、战略家思想、老子方法、魏晋风范、禅宗境界。初看标题，中规中矩，古韵十足，让人难以理解其中个味。继而仔细读来，顿然大笑。

“周易认为任何事物都有阴阳，我国北方人相对阳刚一些，南方人相对阴柔一些，比如苏州人，他们连吵架都很温柔。”像这样平实易懂的句子，书中比比皆是。《周易》是一本特别神秘深奥的古书，一般的人很难看懂。

然而，易中天所讲的“周易的启示”却非常简单明了。

如何看待中庸之道，易中天说：“不是和稀泥，不是不讲原则，不是各打五十大板。”中庸的原则，书中提出：

做事情要拿捏好分寸，不要“过”，也不要“不及”，一定得恰到好处。意思是中和。外在的形式和内在的修养占了朴素典雅的一半，这是中庸之道。

六章节中，我甚是喜欢“禅宗的境界”这一章。禅宗佛道，历经几千年，一直备受追捧。现如今，似乎人人都知晓禅理，但是关于禅宗的境界，却罕有人知，自身修行起来更寥寥无几。

书中首先讲到“立地成佛”，就得说禅宗的境界在瞬间，靠觉悟，不是修行。在整个中国智慧体系中，禅宗是一个新阶段、新境界。

“禅本身的意思是静虑，原本是佛教的一种修行的方法。具体的方法是冥想，盘腿静思。不是想，叫非想；不是不想，叫非非想，最后进入一种什么境界呢？

想入非非。用最白的话来表述坐禅，就是发呆。”开篇这句诙谐的调侃，使我不觉莞尔一笑。

禅宗的境界，易中天讲故事的方式，是迷人的。一个接一个的小故事，把禅宗的由来、传承及觉悟缓缓道来，像沏一杯清茶，经过放叶、冲醒、翻滚、叶沉、茶静，最后万物皆空。“该放下就放下，该拿起就拿起，想放下就放下，想拿起就拿起。

”此句言简意赅地道出了禅宗的境界。

《中国智慧》，语言幽默生动，哲思处处开花。可快阅也可慢读，能粗看亦能细品。睿智博学的易中天在《中国智慧》中，精辟地剖析了中华几千年博大精深的文明智慧；谆谆地警世，为读者洗涤心灵。

比起某些晦涩难懂的古书，《中国智慧》是一本让人看得明白、读得懂的好书。

《中国智慧》虽是易中天对于中国智慧的缩略讲述，但与我而言也是发现了许多，懂得了许多。改变了我对佛教的看法的是这本书的第六部分，禅宗境界。

佛教是懂得与实际相结合的。在佛教刚传入中国的时候，“正宗”的佛教跟中国的传统文化和政治制度的冲突是很大的，比如，儒家讲君臣父子，佛家讲众生平等。出家人见了皇帝不磕头，仅仅是双手合十，道声“阿弥陀佛”。

出家后父亲的姓都不能要了，都姓释。这在儒家看来简直就是“无君无父”，更何况出家人不结婚生子。不孝有三，无后为大。

在中国传统社会，有两件事最让人难以忍受：一是不准生儿子，二是不准向皇帝磕头。仅凭这两点，佛教就无法在中国立足。因此，佛教人间化了。

佛教人间化、简易化，禅宗的做法就是先把一些糊涂观念给“拆迁”了，具体地说就是向信众讲清：净土无理，佛也是人，读经无用，坐禅无功。净土无理即否定了“天国”，天国被否定，人世就被肯定了。

佛陀也是一个人，这也改变了我对佛陀的看法。中国人的宗教世界有四种角色：鬼、神、仙、佛。普通人死后都是鬼。活着时做出巨大贡献的人死后将成为众神。自然也有神。

仙和佛则不同，仙是肉体的飞升，佛是思想的觉悟，成仙成佛都不必死，佛和仙都是人，佛祖到了一定的年纪也会死。这一点打破了佛教的神秘感，使之回到人世间。读经无用，坐禅无功则是将佛教简易，讲究顿悟，佛教要中国化就必须简易化才能符合中国人不耐烦的特点。

这就是禅宗的革命。宣布净土无理，佛也是人，创立“人间佛法”。主张读经无用，坐禅无功，创立“简易佛法”。

前者被揭开神秘面纱，而后者则被琐碎化。人类佛教解决理论问题，简单佛教解决操作问题。因此，佛教解决了与中国传统文化冲突的问题，能够在中国站稳脚跟。所以在我看来，佛教也是一种理结合实践的结合。

佛教是智慧的。佛教的根本是觉悟，佛，就是觉悟者，佛教，就是觉悟的宗教。开悟是成佛的关键，所以佛性也可以看作是开悟的可能性。

佛教认为佛性是众生共有的，所以佛性是众生共有的。而众生之所以还未能成佛是因为众生迷。迷，就是众生，悟，就是佛。

我们之所以迷是因为我们执，执，就是一根经，认死理，因此就要“破执”。

迷与悟也就一念之差，因此何人何地何时都是可以成佛的。所以处处可以悟道，事事可以修行，时时可以成佛。这是禅宗为众生成佛而开辟的道路。这是一种自由的方式。

觉悟是关键的，是重要的，但是想要做到也是很难的，它需要悟性，需要慧根，否则鸡同鸭讲。在禅宗看来，成佛正是为了每个人自己。所谓“普渡众生”，无非是为了让每个人都脱离苦海，但每个人都是一个个体，每个人都只有一个人生，每个人的人生也只属于他自己。

因此，成佛，是每个人自己的事。你不开窍，佛也没办法。由此可见，禅宗所谓的“开悟”其实是“找回自己”。

然而，“找回自我”又必须“破除自我”。因为一个人最容易执着、最难破除的就是“我”。因此，破我执，才能知真佛。

从上面可以看出，禅不仅是世界的佛法，简单的佛法，自我的佛法，也是智慧的佛法。禅宗否定恒心，肯定自由，否定教条，肯定自我。因此，只要我们不执着，我们就可以说、做、拥有一切。

但智慧的获得却只能是靠每个人自己。于是，禅宗就从佛法变成了一种境界。因此，反佛的人有些也会去参禅。

例如，韩愈是反佛教徒，因为他反对皇帝欢迎佛骨，被贬到潮州。但是韩愈到了潮州却跟禅师来往。也就是说，他反佛不反禅。

事实上，知识界不仅不反对禅，而且把禅当作一种实上。

因此，通过读易中天的《中国智慧》，我发现了佛学是个懂得与实际相结合的属于中国多年以来的一种智慧的结晶，并不是像很多人所想的那样那么的迷信，单纯的只讲讲神魔鬼怪、因果报应，相反佛学有些思想还是很讲道理，很需要我们去深入研究的。就像事物有两面性一样，佛学也是具有它的两面性的，它曾经改变了自己去适应中国，如今的我们也不能过于片面的去看待佛学，再怎么说它也是中国传承积淀下来的文化，因此我们要正确认识佛学。

▲ 爱的智慧读后感

我曾经在文摘上读过一个小故事：

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一位德高望重的长老，在寺院的高墙边发现一把座椅，他知道有人借此越墙到寺外。长老搬走了椅子，凭感觉在这儿等候。午夜，外出的小和尚爬上墙，再跳到“椅子”上，他觉得“椅子”不似先前硬，软软的甚至有点弹性。落地后小和尚定眼一看，才知道椅子已经变成了长老，原来是长老用脊梁来承接他的。小和尚怆惶离去，以后的一段日子他诚惶诚恐等候着长老的发落。但长老并没有这样做，压根儿没提及这“天知地知你知我知”的事。小和尚从长老的宽容中获得启示，他收住了心再没有去翻墙，通过刻苦的修炼，成了寺院里的佼佼者，若干年后，成为这儿的住持。

读完这个故事立刻就从字面上凸显两个字--“宽容”.宽容不仅需要“海量”,更是一种修养促成的智慧，事实上只有那些胸襟开阔的人才会自然而然地运用宽容；反之，假如长老搬去椅子对小和尚“杀一儆百”,也没什么说不过的，小和尚可能从此收敛，但未必会真正反省，也不会取得以后的成就。

因为一个小故事，我了解到宽容的力量。因为对“宽容”有了认真，所以结识了《宽容的智慧》这本书。这本书主要介绍了：

宽容是一种修养，是一种美德，是一种胸怀，更是一种人生的境界。宽容是原谅可容之言、饶恕可容之事、包涵可容之人。

宽容是一门交际的艺术，它润滑了彼此的关系，消除了彼此的隔阂，扫清了彼此的顾忌，增进了彼此的了解。宽容打开两颗相对封闭的心灵，像一种明澈而柔润的调剂，使之相融相知。懂得宽容的人生是美丽的。

宽容是一门修身养性的学问。它戒除了忧烦急躁，抑制了悔憎恨怨，平息了对恣纠争，避免了嫉妒猜疑。宽容舒展了沉郁已久的思绪，如一缕轻风，将自己拂着一朵漂泊的云，游于碧空之上，闲然自得。懂得宽容的人生是高雅的。

宽容是一种美德，宽容更是一种自我解脱。宽容他人，给予他人尊重和信任，同时也是赐予自己幸福和快乐；宽容他人，给予他人微笑和友善，你的心灵会很踏实和轻松。也只有怀有一颗宽容的心的人，才会看到生活中更美好更真诚的一面，你对他人吝啬宽容，生活就对你吝啬幸福。

宽容，是一种风度。学会宽容，你将活得更美好，人生更有意义。

宽容是一种胸怀。人要成大事，就一定要有开阔的胸怀，只有养成了坦然面对、包容一些人和事的习惯，才能够取得事业上的成功与辉煌。

宽容更是一种智慧，是一种博大的情怀。宽容了他人，受益了自己，是做人的大度和涵养，是一种积极的生活态度和高尚的道德观念。它不仅体现着人性的仁爱，更体现着一种智慧的技巧。

我也曾听说过一位老师与学生的故事：

有位老师发现一名学生上课时时常低着头画些什么，有一天他走过去拿起学生的画，发现画中的人物正是龇牙咧嘴的自己。老师没有发火，只是憨憨地笑，要学生课后再加工，画得更神似一些。而从此那名学生上课时再没有画画，各门课都学得不错，后来他成为颇有造诣的漫画家。

主人公后来有所作为，与当初长老、老师的宽容不无关系，可以说是宽容唤起的潜意识，纠正了他们的人生之舵。

在我们的教育教学工作中，对头脑聪明就是不完活儿的孩子就很难做到宽容了。面对孩子的赖赖的样子，心里的火气就很难压住。对待学生的恶作剧通常是大发雷霆，继而是狠狠批评。在这样的教育下，我们教了这些孩子几年，也没有发现这几个孩子有多大的变化。

《宽容的智慧》让我要有一种包容的胸怀，要有教师的风度，去宽容那些调皮捣蛋的学生，去包容不经意得罪老师的学生。给他们一个自省的时间，给他们一个改过的机会，让我们的班级与课堂管理都融入一种智慧。你可以把对方“管”得规规矩矩、“理”得笔笔直直，但你如果不会运用宽容，就可能把人的可塑性和创造力给泯灭，焉又有艺术和智慧可言？

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